كتاب «دفاعاً عن القدس».. أبلغ رد على التماهي مع المشروع الصهيوني وطرد الفلسطينيين من أرضهم !!

بقلم: د.محمد السيد إسماعيل 

«دفاعا عن القدس ..وهوية الذات العربية- نقد خطاب الاستلاب العربي للصهيونية»، الصادر عن دار نشر صغيرة رغم أهميته (إضاءات للنشر والتوزيع)؛ هو أحدث إصدارات الشاعر والناقد والباحث الأكاديمي الجاد د.حاتم الجوهري.

ويكتسب الكتاب أهميته مما يزخر به من معلومات وحقائق علمية ردا على دعاة التماهي مع المشروع الصهيوني في أقصى تطرفه، ممثلا في ما سمي بصفقة القرن التي تقوم على التطهير العرقي، وطرد الفلسطينيين جميعا من أرضهم وترحيلهم قسريا إلى الدول المجاورة، بحيث تكون فلسطين وطنا لليهود الصهاينة فقط.

وقد أحسن د.حاتم في تأكيد رفض الشعوب العربية- خاصة الشعب المصري- لهذه الصفقة بل ورفض التطبيع أساسا مع الكيان الصهيوني فقد ظلت كل مؤتمرات الأدباء تضع فى أولى توصياتها رفض كل أشكال التطبيع  خاصة الثقافي مع هذا الكيان ناهيك عن الموقف المبدئي لاتحاد الكتاب الذي يفصل كل مطبع من عضويته، وما حدث مع على سالم مثال شهير على ذلك.

 ويرى الكاتب في دراسته أن الاتفاقية الإبراهيمية تهدف- في الأساس- إلى قبول إسرائيل والتعاون الكامل معها.

والحق أن هذه الاتفاقية هى امتداد لدعوة شيمون بيريز في كتابه «الشرق الأوسط الجديد»، الذي طرح فيه قيادة إسرائيل للدول العربية لتحقيق الرخاء للجميع. وقد ساعد على ذلك صعود الولايات المتحدة الأمريكية كقوة عالمية مهيمنة وتوطيد سياسة القطب الواحد بعد سقوط الاتحاد السوفيتي.

هذا السقوط الذي نتج عنه تأكيد هنتنجتون لما سماه «صراع الحضارات»، بين الحضارة الغربية الحديثة والإسلامية والصينية، وما نادى به فوكوياما حول نهاية التاريخ والانتصار النهائي للرأسمالية.

ويأتي أهم ما قدمه الكاتب- في رده على يوسف زيدان- هو تفريقه بين المكان الذي أسرى إليه الرسول (ص)، والذي أطلق عليه القرآن المسجد الأقصى باعتبار أن الأرض كلها مسجدا وطهورا للمسلم، وبناء المسجد الذي تم في عهد عبد الملك بن مروان وتطور عبر الزمن.

والحقيقة أن منهج يوسف زيدان يقوم على تشويه الرموز الإسلامية التي وقفت في وجه الصليبيين وحررت بيت المقدس مثل صلاح الدين الأيوبي الذي وصفه زيدان بأنه «أحقر رجل في التاريخ»، ورغم أنني ضد تقديس أي شخصية تاريخية وأدعو إلى حرية أى باحث في إعادة قراءة هذه الشخصيات، فإن وصف يوسف زيدان السابق ليس بحثا علميا إنما هو أحكام تقييمية مجانية، ثم يقوم منهجه -كما تكشف الدراسة- على التشكيك في الوقائع التاريخية المستقرة مثل وقوف الزعيم أحمد عرابي في وجه الخديوي، تشكيكا في سردية البطولة العربية كلها، وهذا مالم يقل به- في حدود علمي-  أي باحث تاريخي.. ومما قاله زيدان أيضا أن اللغة العبرية أقدم من اللغة العربية، رغبة منه- كما تقول الدراسة- في التقليل من شأن العربية والانتصار للثقافة الصهيونية من خلال اللغة العبرية التي أحيتها من مماتها.

إن «زيدان» في كل هذا يختلف عن طه حسين الذي ظلم كثيرا في قضية محاباة الصهيونية وهو منها براء تماما، فقد استند المتهمون له على رئاسته لمجلة «الكاتب المصري»، التي كانت تمولها إحدى الأسر اليهودية الثرية في مصر ، ثم زيارته للجامعة العبرية وإلقاء بعض المحاضرات هناك.. وهما تهمتان فارغان حيث كانت المجلة والزيارة قبل عام 1948م حيث لم يتكشف وجه الصهيونية حينذاك، كما أن يهودي مصر كانوا ضمن نسيج الشعب المصري وكان منهم الفنانون والفنانات ورجال الأعمال والوزراء.

ومما يحسب للدكتور حاتم الجوهري في دراسته أيضا تمييزه الدقيق بين أنواع الصهيونية؛ التي تنقسم إلى الصهيونية الدينية والصهيونية الماركسية والصهيونية العلمانية وما عرف بالمسيحية الصهيونية (المرتبطة بالقيم الليبرالي) التي تسيطر على العقلية الغربية وعلى الولايات المتحدة الأمريكية بصورة أكثر فجاجة وتطرفا وعنصرية.

وتظل قضية الاستلاب إحدى القضايا الرئيسية في هذا الكتاب ويعني بها الباحث التماثل التام مع خطاب الآخر الغربي والصهيوني.. وهو ماكان يطلق عليه- منذ بدايات عصر النهضة- التيار التغريبي والذي بلغ أقصى تطرفه في قول سلامة موسى «علينا أن نتبع الحضارة الغربية بخيرها وشرها».

وقد تجاور مع هذا التيار تيار آخر يقف على النقيض منه وهو التيار السلفي الذي آمن بأن «آخرنا لن يتقدم إلا بما تقدم به أولنا»، وأخيرا التيار التوفيقي الذي حاول الجمع بين الأصالة والمعاصرة.

والذي أراه أن الاستلاب لا يقتصر على التيار التغريبي فحسب، بل يشمل التيار السلفي أيضا لأنه يقوم – هو الآخر – على الاتباع ومحاولة استعادة عصر متخيل ذهني وعصي على الاستعادة. فأنا مع وجود هوية ثقافية منفتحة- دون اتباع مطلق أو محاكاة تقليدية- على الثقافات كلها سواء الغربية أو ثقافات الشرق الأقصى.

ومن هنا من الممكن التعامل مع العلمانية بوصفها من المكتسبات الحضارية رغم نشأتها في مجتمعات المسيحية بوصفها رد فعل على هيمنة الكنيسة على مجمل الحياة الدينية والفكرية والثقافية ناهيك عن كونها مؤسسة رأسمالية كبرى حيث كانت تضع يدها على آلاف الأفدنة الزراعية وغيرها.

وليس معنى الأخذ بالعلمانية أن نعيد استنساخها داخل العالم العربي؛ حيث يظل من الضروري إعادة تأويلها وتأهيلها لكي تناسب ثقافتنا.

إن أقصى ما نريده منها هو الفصل بين الدين والسياسة وعدم احتكار الدين لجماعة محددة والتلاعب بمشاعر الناس الدينية.

ومن بين ماذكره الباحث- وهو محق في ذلك- أن «تل أبيب»، تمثل- كعاصمة – الصهيونية العلمانية بينما تمثل «أورشليم» الصهيونية الدينية،. واللافت حقا أن مؤسسي الصهيونية كانوا ملحدين ولنتذكر قول هرتزل نفسه عن «التوراة» بأنه كتاب لا يستقيم مع العقل ومليىء بالخرافات، وقول موشى دايان عن حائط المبكى أنه عديم الأهمية ولا يساوي عند أي شىء ولا حتى «فردة حذاء».

لكنهم استغلوا الوازع الديني لكي يدفعوا اليهود إلى «أرض الميعاد»، وهو ما فضحه روجيه جارودي في كتابه المهم «الأساطير المؤسسة للدولة الصهيونية». والذي تعرض بسببه لحملة صهيونية متهمة إياه بمعاداة السامية.

والغريب جدا أن الصهاينة يرددون أنهم ممثلون للحضارة الغربية وقيمها في وجه في وجه البربرية كمل يقول نتنياهو الآن والذي وصف أنه أفضل من يخاطب الغرب ويؤثر عليهم كما اتضح من كتابه «مكان تحت الشمس»،  الذي كرر فيه مثل هذه الأكاذيب.

على أن أخطر ما قامت عليه الصهيونية – إضافة إلى هذه الادعاءات – هو تعاملها مع فلسطين باعتبارها  «أرضا بلا شعب»، ومن الطبيعي أن تكون لهم على اعتبار أنهم «شعب بلا أرض»، وفي هذا تجاهل تام لوجود الفلسطينيين أصحاب الأرض الحقيقيين.

وقد أحسن الباحث في التفريق بين الاستلاب (التماثل التام مع الآخر)، والاغتراب الذي أخذ معان متعددة في الفكر اليساري والوجودي ممثلا في قول سارتر «الجحيم هو الآخر».. وما أتمناه- وأنا على ثقة من وعي كاتبنا به- هو البعد عن النزعة الإطلاقية في الحديث عن اليساريين والليبراليين كما فعل في معظم مواضع دراسته، فاليسار وكثير جدا من الليبراليين كانوا مناهضين للصهيونية..

ويكفي أن نذكر اللجنة الوطنية لمناهضة للتطبيع والتي كان أغلب أعضائها من اليساريين والليبراليين؛ أصحاب الوعي وليس التبعية للمواقف الأممية (كما توضح الدراسة وكتب الباحث السابقة في المسألة الصهيونية وتفكيك بنيتها الثقافية، وفي الوقت نفسه موقفه النقدي المعرفي الواضح من اليمين واليسار العربيين على السواء، وبحثه عن مشروع ثقافي جديد في القرن الحادي والعشرين).

وإذا كان الغرب- في ظل أزمته مع الكنيسة- قد دعا إلى القطيعة مع الدين، فإنني لم أقرأ لمفكر عربي دعوة مثل هذه بل إن أقصى ما نادى به الجميع هو تجديد الفكر الديني منذ رفاعة الطهطاوي ومحمد عبده وطه حسين وغيرهم.

إن دعوات الإلحاد في العالم العربي قليلة، ولعل أشهرها كتاب إسماعيل أدهم «لماذا أنا ملحد»، وقد رد عليه محمد فريد وجدي بكتاب «لماذا هو ملحد»، والشاعر الرومانسي أحمد زكي أبو شادي بكتاب «لماذا أنا مسلم»، دون أي تجريح له.

إننا أمام كتاب في غاية الأهمية، ويأتي في وقته وفي سياق ما نراه من إبادة جماعية للفلسطينيين على يد احتلال نازي صهيوني عنصري.. يدعمه الغرب والكثير من المروجين للاستلاب له والانسلاخ عن الذات العربية، والداعين لقبول الهيمنة والذوبان في الآخر بحجة تفوقه الحضاري والثقافي والفكري.